« Ni le Bouddha, ni Pythagore, ni Confucius, ni Orphée, ni Socrate, ni même Jésus n’ont rien laissé par écrit. Néanmoins, la plupart d’entre eux sont des personnages historiques, et leurs doctrines sont toutes parvenues jusqu’à nous. Ce sont les disciples d’Ammonios (parmi lesquels se trouvaient Origène et Hérennius) qui ont écrit des traités et expliqué l’éthique de leur maître. » La Clef de la Théosophie, 21
« C’est seulement au moyen de ces naissances successives que peut s’accomplir le progrès perpétuel des innombrables millions d’Ego vers la perfection suprême et
vers une période de repos final (d’une longueur égale à celle de la période d’activité). » La Clef de la Théosophie, 212
« Le fait que chaque acte et chaque pensée de la vie comporte une influence bonne ou mauvaise sur d’autres membres de la famille humaine exige de l’individu qui veut atteindre au bonheur et au progrès futurs un strict sentiment de
la justice, de la moralité et de l’altruisme. » La Clef de la Théosophie, 226
« Sois persévérant comme celui qui dure à jamais.Tes ombres vivent et se dissipent ; ce qui en toi vivra toujours, celui en toi connaît – qui est en effet Connaissance – n’appartient pas à la vie fuyante ;c’est l’Homme qui a été, qui est et qui sera, pour l’heure ne sonnera jamais. » La Voix du Silence, 48
» Chaque Adepte tient sous son regard chacun de ses disciples. C’est par l’entremise des disciples des Adeptes que beaucoup d’effets sont produits dans le domaine de la pensée et des affaires humaines, car, depuis les grades supérieurs, sont souvent envoyés des agents qui, sans révéler leur rapport avec le mysticisme51, influencent des individus qui sont connus comme devant jouer un rôle important dans des événements sur le point de se produire. » Les Échos de l’Orient, 69
» Même si tu étais le plus grand des pécheurs, tu parviendrais à traverser l’océan des péchés sur la barque de la connaissance spirituelle. [37] Tel le feu naturel, ô Arjuna, réduit le bois en cendres, de même le feu de la connaissance réduit en cendres toutes les actions. » La Bhagavad-Gita, 4, 36
« Comme il affirme que le réel expérimentateur et connaisseur est l’âme et non le mental, il s’ensuit que le mental, désigné comme ‘organe interne’, ou ‘principe pensant’, quoique plus élevé et plus subtil que le corps, n’est encore qu’un instrument employé par l’âme pour acquérir des expériences, … Mais le mental est un très important facteur dans la poursuite de la concentration ; celle-ci ne peut d’ailleurs être obtenue sans lui, et par conséquent nous voyons dans le premier livre que Patañjali y consacre toute son attention. » Les Aphorismes du Yoga de Patanjali, 11